猫の妙術

「猫の妙術」現代語訳

   勝軒という剣術者がいた。

   勝軒の屋敷に大きなネズミが出て、昼間から部屋の中を駆け回っていた。

  勝軒は戸やふすまを閉め切り、飼い猫にそのネズミを捕らせようとした。

   ところがこの大ネズミが、猫の顔に飛びかかって食いついたので、猫は鳴き声を挙げて逃げ去ってしまった。

   これはいかん、と勝軒は思い、近郷近在の、ネズミ取りの名手と名高い猫をたくさん捕まえてきて、ネズミがいる部屋に追い込んだのだが、ネズミは床の隅に身を潜め、猫が来たなら飛びかかり、食いついてやろうとする殺気がすさまじく、猫はみんな尻込みして動けない。

   勝軒は腹を立て、木刀を取り出し、ネズミを打ち殺そうと追いかけ回したが、抜けかわされ木刀に当たらない。そこらの戸･障子・ふすまなどを叩き破るほど振り回しても、ネズミは空中を飛んで、その早さは稲妻が光るようである。どうかすると、勝軒の顔に飛びかかって、食いつこうとする勢いである。

   勝軒は大汗を流し、下僕を呼んでこう命じた。

「ここから六、七町（１町≒110m）先に、たぐいまれなネズミ捕りのすごい古猫がいると聞いている、借りてこい。」

   というわけで、すぐさま人をやってその猫を連れてくると、見た目は役立ちそうにも見えず、それほどはきはきした猫にも見えない。

「そいつをまず、ネズミのいる部屋に追い込んでみよう」ということで、少し戸を開けて、その猫を入れたところ、ネズミはすくんで動かず、猫は何事もなく、のろのろと歩いて、ネズミを口にくわえて、引いて戻ってきた。

   その夜、ネズミを取り損なった猫どもが、勝軒の家に集まり、ネズミを捕った古猫を上座に招いて、いずれもお辞儀してこう言った。

「私どもはネズミ取りの名手と呼ばれ、その道に修錬し、ネズミどころかイタチやカワウソでも取りひしいでやろうと、爪を研いでいたのですが、今だにこのような強いネズミがいたことを知りませんでした。あなた様は、いったいどのような術を使って、簡単にあのネズミを討ち取ったのでしょう。どうかお願いです、惜しまず、あなた様の妙術をご教示下さい」

   と、神妙な顔つきで丁寧に申し述べた。

   古猫が笑いを浮かべて曰く。

「皆さんいずれもお若く、一所懸命にネズミ取りをなさったが、今だに正しいネズミ取りの法をお聞きになっていないから、思わぬネズミに出くわして、不覚をお取りになった。まぁ、それはそうと、まず皆さん方の、これまでの修業のほどをお伺いしましょう」

   猫の中から、鋭そうな黒猫が一匹進み出て、こう言った。

「私は代々ネズミ取りの家に生まれて、その道に心がけましたので、七尺の屏風を飛び越え、小さい穴もくぐり、子猫の頃より、早業に軽業で出来ないと言うことがありません。        例えば寝たふりをしてだまし、あるいは不意に飛び起きて、家の梁や桁を走るネズミであろうとも、取り損なったことはありません。それなのに、今日は思いも寄らぬ強いネズミに出くわし、一生の後れを取ってしまい、心外の至りでございます。」

   古猫が、応えて曰く

「あぁ、お前さんが修業したのは、技法だけだ。だから、今だにネズミを狙う欲心が抜けていない。昔の人が技法を教えたのは、勝とうとするその欲から自由になる道筋を分からせてやろうとしたからだ。だから技法というものは、単純でやさしそうに見えても、その中に究極のことわりを含んでいるのだ。

   それなのに後世になると、技法ばかり修業するようになって、どうかすると、色々余計なことをこしらえて、技の上手さを極めては、昔の人を馬鹿にし、自分の技量にまかせてやりたい放題、はては技くらべということになり、その技巧がどこまでも進んで、どうしようもなくなっている。

   つまらない者が技のうまさを極め、技法のみに頼るというのは、みなこのようなものだ。

   確かに技法は心の働きだから、心と技法は無関係ではない。しかし正しい道に基づかないまま、単に技巧をこらすばかりでは、偽物の道に陥るきっかけになってしまう。こういった技法の使いようは、却って害になることが多い。だから今言ったことを元に反省し、よくよく工夫する事が肝要である。」

   次に、虎毛の大きな猫が一匹まかり出て、こう言った。

「俺が思うに、武術は気を尊ぶから、長いこと気力を練ってきた。今やその気力は広々として力強く、天地に満ちるほどだ。

   その気力を使って、まず心眼で敵であるネズミを足元に踏みつけ、気で勝ちを取っておいてから、その後に体を動かす。

   声に従い、響きに応じているから、ネズミが左右どこにいようとも、その変化に対応できないことはない。

   このように形に頼らなければ、形は自然に湧き出てくるものだ。

   だから高い梁や桁を走るネズミは、にらみ落としてこれを捕る。

   それなのにあの強いネズミは、向かってくるにも姿かたちが無く、逃げ去るにもその気配を残さない。あれはいったい何者なのだ。」 

   古猫が、応えて曰く

「お前さんが修業したのは、気力の勢いにまかせた上で、はじめて役に立つやり方だ。それは自分の自信を頼みとしなければ成り立たず、最善のものではない。

   こちらが撃ち破ってやろうとすれば、敵もまたそうしようとする。だが破ろうにも破れない相手が出てきたらどうだね？

   こちらが相手をしのいでくじいてやろうとすれば、敵もまたそうしようとする。しのぐにしのげない相手が出てきたらどうだね？

   どうして、いつも自分ばかりが強くて、敵は弱い、なんてことがあるだろう？

   自分の気力が、広々として力強く、天地に満ちるように思えるのは、お前さんの体や心がその一つであるような、万物を形作っている元が、たまたま、強そうな形になっているだけだ。だからお前さんのは、孟子先生が言う浩然の気に似ているようで、実は全然違う。

   浩然の気とは、宇宙の真理を体得した者が、強く健やかでいることだ。お前さんのは、ものごとの勢いに乗って、たまたま強そうに見えるだけだ。だからそのはたらきは、浩然の気と同じではない。普段の穏やかな川の流れが、偶然一夜にして洪水になるようなものだ。そんな勢いにも、屈しない者が出てきたらどうするね？

   追い詰められたネズミが、かえって猫を噛むということはあるものだ。そういうネズミは、必死の勢いで、自分を頼みにすることがない。自分の命も忘れ、欲を忘れ、勝ち負けは、もはや気にしない。この身を全うしようという気持ちもない。だからその意志たるや、鋼鉄のようである。このような者を、どうして気力の勢いで破ることが出来ようか。」

   次に、灰色の少し年取った猫が、静かに進み出てこう言う。

「おっしゃる通り、追い詰められたネズミの気勢は盛んではあっても、やはりその姿は消すことが出来ません。姿がある者はいくら小さくても、必ず見ることが出来ます。

   私は心を練ってから長くなります。勢いを張ることもなければ、何ものとも争わず、互いになじんで離れず、相手が強がるときは、なじんでそれに従います。

   私の術は幕を張って、ふわりと石つぶてを受け止めるようなものです。いくら強いネズミが来ても、私に挑もうにも手がかりがありません。

   ところが今日のネズミは、勢いにも屈しませんし、なじもうとしても応じません。その振る舞いはまるで神がかりです。こんなのは、見たことがありません。」

   古猫が、応えて曰く

「お前さんのなじむというのは、欲得なしになじむというやつではない。なじんでやろうとしてなじんでいるに過ぎない。

   敵の鋭気をかわそうとしても、少しでもかわしてやろうと心に思えば、敵はその気配を察する。

   なじもうとする欲を持ったままなじめば、心が汚れてしまって、単にだらけているようにしか見えない。欲を持ったまま事を行えば、本来は自然に感じることができるはずの感覚が、感じられなくなってしまう。

   この自然な感覚をふさいでしまえば、精妙な働きが、どうして生まれようか？

   ただ思うこともなく、することもなく、この感覚に従って動くときには、自分には姿というものがない。姿がなければ、天下に、自分にかなう者はいない。」

   さて、あれこれ小言を言ったが、各々の修業してきたことは、無駄だというわけではない。

   真理とその実践は、分かちがたく結びついているから、身体で行うことの中に、真理は含まれている。

   そもそも気というものは、この身を操る元と言うべきものだ。その気がとらわれのない境地にあるなら、どんな物事にも対応できて困らない。気がなごみ、相手となじむときには、力を使って何かする必要はなく、この身を鋼鉄のようなものにぶち当てても、折れる気遣いはない。

   ところが、心にどんな些細であれ、欲があれば、やることなすことは、全てわざとらしくなる。それは、真理と一体になった身体の動きではない。そうなれば、向かってくる者はまるで意のままにならず、我と戦おうとする心を持つ。

   左様に、術というのは、使えばわざとらしくなる。ならばどの様にして、術を使えばよいのだろうか。心を無にして、自分を取り囲むありのままに、その時その時応じるだけだ。

   ただし、真理に至る道というものには、限りがない。だから私がいま言ったことを、究極の真理などと思ってはいかん。

   昔、私の住む隣の村に、ある猫がいた。一日中寝ていて、動きも気配もない。木で作った猫のようだった。その猫がネズミを捕ったところを、誰も見たことがなかった。ところがその猫がいるところには、ネズミは一匹もいなくなるのだ。猫がよその場所へ行っても、同じようにネズミはいなくなる。

   私はその猫の所に出かけて行って、なぜでしょうかと聞いてみた。でもその猫は答えなかった。四度聞いたが、四度とも答えなかった。これは、答えなかったんじゃない。答えを知らなかったんだ。

   ここで私ははっと気付いた。老子さまの教え、知る者は言わず、言う者は知らざるなり、ということに。その猫は、自分を忘れて、無そのものになっていたんだ。これこそ、神の如き武術を持ちながら、殺さない、というものだ。だから昼間ネズミを捕った私というのは、彼には遠く及ばないのだよ。

   ここまで、古猫のお説教を聞いていた勝軒は、夢のお告げを聞いたように感心した。そこで、猫が集まっているところに出てきて、古猫にお辞儀してこう言った。

「私は剣術を修業して、ずいぶん長くなります。しかし今だにその道を極めていません。この夜、猫のみなさんの話を聞いて、私の剣の道の極意を悟りました。どうかお願いですから、さらにその奥義をお教え下さい。」

   古猫が、応えて曰く

「いやぁ、私はけものですから。ネズミについては、ただ日々の食事を得るための話に過ぎません。私ごときが、人がする剣術を、分かっているものですか。

   それでもまぁ、こういう話を、ちょっと聞いたことがあります。そもそも剣術は、人に勝つことだけを目的とし、修業するものではありません。命のやりとりをする事態に陥ったとき、どちらが生か死か、それを決める術だと言うことです。だから侍たる者、いつもこの心を養い、この術の稽古に励まなければ、侍と言われる資格がありません。

   ですからまず、生と死とは何かということわりをよく理解し、己の心から偏りやこだわりを捨て、疑うことも迷うこともなく、考えや技術を使うことなく、心も気も穏やかにして、気がかりが無く、落ち着いて、あるがままに過ごしているなら、どんな変化に出くわしても自在に対応できます。

   ただしこの心に、わずかでも気がかりがあれば、自分にかたちが出来てしまいます。かたちが出来てしまえば、敵ができ、それに刃向かう自分が出来ます。そうなったら、互いに戦うしかありません。こうなってしまったら、変化に対して自在に応じることはできません。加えて、自分の心は戦う前に死の境地に落ちてしまい、魂も曇ってしまいます。

   こうなればどうして、素早くはっきりと、勝負をつけることが出来ましょう。もし勝てたにしても、それは、何だか知らんが、刀を振り回してたら勝ってしまった、というものです。剣術の本来の道に沿った勝ち方ではありません。

   ただし、こだわりを捨ておのれを無にする、と言っても、それは、俺は無だ、俺は無だと、無理やり思い込もうとする無ではありません。

   そもそも心には、かたちがありませんから、何か心でないものを、その中に含むことは出来ません。それが無理をして、少しでも含まそうとすると、気がそこに偏ってしまいます。このように気が偏るときには、するりとした自由でいることは出来なくなります。そんな気分で何かをしたら、いずれもやり過ぎになりますが、そうかと言って気を向けずに何かをしたら、いずれも中途半端になります。やり過ぎるときは勢いが付きすぎて、引っ込みがつかなくなりますし、中途半端な時は、ぐうたらとものの役には立たなくなります。どちらも、変化に応じることは出来ません。

   私が言う、無というのは、何も心に挟まず何にも頼らず、敵もなく我もなく、せまってきた物事に従って、それに応じて、しかもその気配を残さないことです。易経にはこう書いてあります。思いもせずすることもなく、静かに動かなければ、感じるだけで、天下の物事に通じることが出来る、と。このことわりを知って剣術を学ぶ人は、真理に近付いているのですよ。」

   勝軒が尋ねた。

「敵もなく、我もなし、というのは、どういうことでしょうか。」

   古猫が、応えて曰く

「自分があるから、敵が出来る。自分がなければ、敵は出来ない。そもそも敵というのは、何かと何かが対立して、向かい合うさまを言う。陰と陽や水と火のように、すべてかたちがあるものには、必ず対立するものがある。

   自分の心にかたちがなければ、対立するものはできない。対立するものがなければ、争うということがない。これを、敵もなく、我もなし、と言うのです。

   自分を取り巻くものと、自分のいずれも忘れて、深い湖のような静けさで何事も起こさないときには、すべてはなじんで一つになる。その境地で姿ある敵を破ったとしても、自分はそれに気付くことがない。いや、気付かないと言うより、勝とうという思いが無く、感じたままに動いただけのことなんです。

   この心が深い湖のように静かで、事を起こさないときには、世界は自分の世界になる。何が正しい間違っている、どれを好む嫌うという、こだわりが無くなるからです。誰もが自分の心のままに、苦か楽か、得か損かを分けています。だから天地は広いと言っても、自分の心のほかに、求めるものなど無いのです。

   昔の人が、こう言ったそうです。眼の中にチリが挟まっているから、この世界が窮屈になってしまう。心に何も無ければ、一生は広々とすると。

   目の中にちょっとでもチリが入ってしまえば、目を開けることは出来ません。視力というのは元々ものではなく、だからこそはっきりと見えるというのに、そこにものが入ってしまったから、このように狭苦しい思いをすることになるのです。心とは何かと例えれば、こういう話になるのです。

   また昔の人は、こうも言ったそうです。千人万人の敵の中にあって、たとえ我が身のすがたは微塵になっても、この心は私のものだ。いかなる大敵であろうとも、これはどうすることも出来ないと。

   また孔子さまもこう言っています。つまらない男であっても、これをやるぞ、というその志を、誰かが奪うことは出来ないと。

   もし心に迷いがあるなら、かえって自分の心が、敵を助けることになってしまう。私が話したことを突き詰めて言えば、そういうことになるのです。

   さらに話を続けるなら、ひたすら自分で気付きなさい、とも言われています。以心伝心、心から心に伝わった、という言葉で表現してもいいでしょう。教外別伝、教えたわけではないけど伝わった、ということでもあります。

   これらは、教えに背く、ということではありません。師匠にも、言葉や身体で伝えることが出来ない何かがある、ということなのです。

   これは何も、禅の世界だけではありません。聖人の教えから、様々な技術の端に至るまで、弟子が自分で気付いたことというのは、すべて以心伝心であり、教外別伝なのです。

   教えるということは、元々弟子自身が持っていたが、自分では気付かないものを、それがそうだよ、と指さして知らせてあげるだけのことです。

   師匠から弟子に授けることではないんです。教えることそのものは簡単ですし、教えを聞くことも簡単です。ただし、弟子が自分の中にあるものを、確かに見つけて、自分のものとするのは難しい。

   この見つけるはたらきを、見性といいます。悟るということも、妄想の夢から覚めるだけのことです。目覚める、と言い換えても同じです。誰にも覚えのあることで、ごくありふれた話に過ぎません。」

「猫の妙術」は、江戸期に刊行された『田舎荘子』の一節。

   版本は享保１２年(１７２７年)のものが九州大学に、出版年不明のものが早稲田大学に所蔵。

   著者は関宿藩士であった丹羽十郎左衛門忠明とされ、佚斎樗山の筆名で刊行された。

   内容は上掲の一節同様、動植物の対話形式を取り、荘子の思想をかみ砕いて教える寓話集、とされる。